Кто такой шейх альбани. Краткая биография шейха аль-Албани. Болезнь и смерть шейха

от К Исламу Апр 26, 2017

Мой брат-мусульманин!
Таково краткое изложение книги «Описание намаза Пророка, да благословит его Аллах и приветствует», которое мне удалось составить, пытаясь тем самым приблизить тебя к этому труду, сделать его для тебя яснее, облегчить его для твоего восприятия, как будто ты видишь этот намаз собственными глазами.

И если ты молишься так же, как молился Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, намаз которого разъяснен (в данной книге), то, поистине, я надеюсь, что Всевышний Аллах примет твой намаз, поскольку, поступая подобным образом, ты на практике воплощаешь слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Совершайте намаз так же, как на ваших глазах молился я» .

Вместе с тем, ты не должен забывать и об уделении должного внимания присутствию сердца и смирения во время намаза, поскольку это является величайшей целью стояния молящегося раба перед Аллахом. И чем сильнее ты сможешь развить в своей душе чувство смирения и покорности, совершая намаз так же, как молился Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, тем больше ожидаемых плодов ты пожнешь.

Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани

Книгу читает, переводит и разбирает Динар Абу Идрис.

Скачать книгу на русском языке (Перевод Дамира Хайрутдина) в формате WORD и в формате PDF

«Описание молитвы пророка» шейха аль-Албани

Шейх Мухаммад Насируддин аль-Албани

Описание намаза Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) с самого начала до конца, как если бы вы это видели собственными глазами

«Совершайте намаз так же, как на ваших глазах молился я»

(передал аль-Бухари)

Издание третье

Исправленное и дополненное

МОСКВА/УММА

1.1) Имам Абу Ханифа (да будет милостив к нему Аллах!)
2.2) Имам Малик ибн Анас (да будет милостив к нему Аллах!)
3.3) Имам аш-Шафи’и (да будет милостив к нему Аллах!)
4.4.) Имам Ахмад ибн Ханбал (да будет милостив к нему Аллах!)
5. Отказ от следования некоторым высказываниям своих Имамов ради следования Сунне

IV. Описание намаза Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!)
1. Обращение в сторону Каабы
2. Стояние во время намаза (аль-киям)
1. О намазе больного человека в положении сидя
2. О намазе на корабле
3. О стоянии (аль-киям) и сидении (аль-ку’уд) во время совершения дополнительного ночного намаза
4. О совершении намаза в обуви и об указание так поступать
5. О намазе на минбаре
6. Об обязательности сутры перед молящимся
7. О том, что нарушает намаз
8. О запрете совершать намаз, обратившись лицом к могиле

8. Поясной поклон (руку’)
1. Описание поясного поклона
2. Об обязательности соблюдения спокойствия во время совершения поясного поклона
3. Слова обращения к Аллаху во время совершения поясного поклона
4. О совершении продолжительного поясного поклона
5. Запрет на чтение Корана во время совершения поясного поклона
6. Выпрямление из поясного поклона и слова обращения к Аллаху, произносимые после поясного поклона
7. О продолжительном стоянии после поясного поклона и об обязательности соблюдения спокойствия при этом

9. Земной поклон (суджуд)
1. О склонении в земном поклоне на руки
2. Об обязательности соблюдения спокойствия во время совершения земного поклона
3. Слова обращения к Аллаху во время совершения земного поклона
4. Запрет на чтение Корана во время совершения земного поклона
5. О совершении продолжительного земного поклона
6. Достоинства земного поклона
7. О совершении земных поклонов на земле и на подстилке
8. О выпрямлении после (первого) земного поклона
9. Сидение в положении »ик’аа’» между двумя земными поклонами
10. Об обязательности соблюдения спокойствия между двумя земными поклонами
11. Слова мольбы, обращаемой к Аллаху между двумя земными поклонами
12. Сидение для отдыха (джальсат аль-истираха)
13. О вставании для совершения следующего рак‘ата, опирась на руки
14. Об обязательности прочтения суры «Аль-Фатиха» в каждом рак‘ате

11. Первый ташаххуд
1. О движении (правым указательным) пальцем при произнесении ташаххуда
2. Об обязательности первого ташаххуда и о правомерности взывания в нём с мольбами к Аллаху
3. Формы ташаххуда
4. Молитва за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!): её место и формы
5. Полезные и важные выводы относительно молитвы за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!)
5.1 Польза первая
5.2 Польза вторая
5.3 Польза третья
5.4 Польза четвертая
5.5 Польза пятая
5.6 Польза шестая

12. Вставание для совершения третьего, а затем четвертого рак‘атов
13. Произнесение ду‘а-кунут во время совершения пяти намазов по случаю какого-либо бедствия (несчастья)
14. Ду‘а-кунут во время совершения намаза «аль-витр»
15. Последний ташаххуд
1. Об обязательности этого ташаххуда
2. Об обязательности обращения к Аллаху с молитвами за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) в этом ташаххуде
3. Об обязательности обращения к Аллаху за защитой от четырёх вещей перед мольбами (, произносимыми до приветствия)
4. Мольбы, обращаемые к Аллаху перед произнесением слов приветствия, и её различные формы

10 молитв (дуа) Пророка Мухаммада ﷺ

Хвала Всевышнему за то, что мы сегодня можем обращаться к нашему Творцу ﷻ так, как обращался к Нему ﷻ самый лучший из творений – Пророк Мухаммад ﷺ . Лучшее наставление – наставление Посланника Аллаха ﷺ , лучшее дуа – дуа Божьего Посланника ﷺ . Пророк Мухаммад ﷺ молил своего Создателя ﷻ мольбами, которые охватывают все блага. Здесь мы приведём 10 молитв (дуа) Пророка ﷺ .

1. Чаще всего Посланник Всевышнего ﷺ молил Аллаха ﷻ следующим образом.

Европейские народы, традиционно исповедующие ислам, немногочисленны, однако они дали миру целый ряд выдающихся улемов. Но те классики исламской науки, что происходят из европейской (боснийской или албанской среды) становятся настоящими «хранителями знаний» глобального масштаба. Одно из таких имен – ведущий «мухаддис» прошлого столетия шейх Мухаммад Насируддин аль-Албани.

Аль-Албани родился в семье бедного ремесленника и торговца в городе Шкодер на северо-западе Албании. В 30-х годах его семья была вынуждена покинуть родину, из-за жесткой секулярной и явно антисуннитской политики президента Албании Ахмета Зогу, с 1928 г. провозгласившего себя королем. Надо сказать, что политическое руководство Албании до войны и после установления на много лет коммунистического режима состояло в основном из последователей неортодоксальной и крайней шиитской секты «бекташи», отличавшихся неприязнью к традиционной религиозности, вообще, и к суннитскому исламу, в частности. Позднее шейх аль-Албани в одной из своих работ назовет Ахмета Зогу «человеком, сердце которого Аллах сбил с пути истинного».

Первым учителем религии ислама для Мухаммада был его отец. После того, как семья эмигрировала в один из центров суннитской мысли – Дамаск, аль-Албани смог завершить свое образование по кораническим наукам, арабскому языку и ханафитскому фикху у местных учителей. При этом он вел скромный образ жизни, сначала работал плотником, а затем помогал в качестве мастера-часовщика отцу в открытой тем небольшом магазине - мастерской.

В 20 лет аль-Албани решил специализироваться на хадисоведении и смежных дисциплинах. Его первой большой работой стал анализ и транскрипция сборника хадисов Абд ар-Рахима ибн аль-Хусайна аль-Ираки. Вскоре он стал известным в Дамаске знатоком хадисов и в 1954 г начал преподавать хадисы частным образом. Его популярность росла, и в 1960 г мухаддис, несмотря на свою открыто декларируемую аполитичность, попал «под колпак» секуляристских властей, начавших в его отношении расследование. Тогда Сирия вместе с Египтом составляла единое государство – Объединенную Арабскую Республику, главой которой был тогдашний египетский президент Гамаль Абдель Насер.

В то время уже вышли и первые печатные труды аль-Албани, с которыми ознакомились в исламских научных кругах, и молодой мухаддис по приглашению Ибн База, тогдашнего проректора университета в Медине, уехал в Саудовскую Аравию для чтения лекций. Аль-Албани был по-настоящему и широко популярен как хадисовед, а популярность – эта такая вещь, которая порождает не только сторонников, но и недоброжелателей. Некоторые ультраконсервативные последователи ханбалитского мазхаба увидели для себя некий вызов в личности молодого ученого-ханафита. Конфликтная ситуация возникла через три года, в 1963 г. Аль-Албани тогда опубликовал небольшую книжку, в которой доказывал, что ношение женщинами закрывающего лицо «никаба» не является обязательным («фард») c точки зрения шариата. Это вызвало резко негативную реакцию со стороны местных традиционалистов, и аль-Албани покинул Медину, вернувшись в Дамаск. Он продолжил ученые изыскания в библиотеке «аз-Захирийя», оставив работу в мастерской отца на братьев.

В 1967 г. аль-Албани вместе с рядом других суннитских улемов Сирии оказался в тюрьме, где пробыл месяц. Заключение объясняется просто – в это время теперь уже в независимой Сирийской Арабской Республике к власти пришла «Партия арабского социалистического возрождения» (БААС), а точнее два офицера-алавита – Салах Джадид и Хафез Асад. А алавиты, как и другие «крайние шииты», специфически относятся к суннитам, тем более, к улемам. Тогда аль-Албани стараниями вышеупомянутого ибн База вновь оказался в Саудовской Аравии, но ненадолго, опять же из-за противодействия ультраконсерваторов. Он вернулся в Сирию, где опять ненадолго угодил в заключение в 1979 г, после чего выехал на жительство в соседнюю Иорданию.

Судьба приготовила аль-Албани жизнь странствующего мухаддиса. Он переехал из Сирии в Иорданию, затем ненадолго вернулся в Сирию, позднее перебравшись в Бейрут. Некоторое время он также проживал в ОАЭ, затем переехал в Амман, где и покинул этот мир в возрасте 85 лет 4 октября 1999 г. Он преподавал также в таких странах как Катар, Египет, Кувейт, ОАЭ Испания и, даже, Великобритания.

Аль-Албани именуют также одним из ведущих мусульманских ученых современности «салафитского» направления. И в этом смысле личность и труды аль-Албани (а всего он оставил после себя более 300) демонстрируют простоту и одновременно широту такого понятия, как «салафизм», которое сегодня многие пытаются засунуть в понятийное прокрустово ложе, увязав то с «фундаментализмом», то с «экстремизмом», то еще с каким-нибудь даже не научным, а политическим «измом». Образно можно сказать, что он держался за иснад хадисов, как за ту нить, что связывает нынешних мусульман с их праведными предками. Аль-Албани критически относился к фанатизму и слепой приверженности традиции, тем более, если нет доказательств ее достаточной аутентичности (а ведь этим грешат многие, идентифицирующие себя, как «салафиты»), но точно такого же отношения у ученого удостоился «путь тариката» – суфизм, а также то явление, которое принято в обиходе обозначать как «ваххабизм».

Мухаддис и его ученики однозначно не отождествляли себя с принадлежностью к какому-либо мазхабу. Правда есть свидетельство, что в одной из бесед на вопрос, не принадлежит ли он к не дошедшему до наших дней мазхабу «захири» (положения этого мазхаба сформулировал в IX веке ученик имамов Шафии и Ханбала имам Дауд, мазхаб отличался буквальным пониманием и толкованием Корана и Сунны (ар.-аз-захир), шейх аль-Албани будто бы ответил положительно. Однако его ученики не разделяют это мнение.

Деятельность аль-Албани, как бы к ней не относиться, безусловно, является выдающейся и во многом уникальной для суннитской хадисоведческой науки минувшего столетия. Вот что сказал о нем арабский ученый Мухибуддин аль-Хатиб: «Среди тех, кто призывал «возвратиться к Сунне», кто посвятил свою жизнь тому, чтобы оживить ее в наши дни есть и наш брат, Мухаммад Насируддин Нух Наджати аль-Албани».

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Шейх Мухаммад Насыруддин Ибн Нух Ибн Адам Наджати аль-Альбани , да будет милостив к нему Аллах, родился в городе Шкодер, бывшей столице Албании, в 1333 году хиджры (в 1914 году по христианскому летоисчислению). Он был выходцем из бедной и религиозной семьи. Его отец, аль-Хадж Нух Наджати аль-Альбани, получив шариатское образование в Стамбуле (Турция), вернулся в Албанию и стал крупным ученым-богословом ханафитского мазхаба.

После того, как в Албании пришел к власти Ахмет Зогу, и в стране стали распространяться идеи секуляризма, семья будущего шейха совершила хиджру (переселение ради спасения своей веры) в Дамаск (Сирия). Здесь он получил начальное образование в школе, которая в течение многих веков служила убежищем для всех людей, стремившихся к знаниям, а затем отец стал обучать его Священному Корану, правилам чтения Корана (таджвид), грамматике арабского языка, праву ханафитского мазхаба и остальным предметам исламского вероучения. Под руководством отца мальчик выучил наизусть Коран. Кроме того, у шейха Саида аль-Бурхани он изучал книгу «Мараки аль-Фалях» (право ханафитского мазхаба) и некоторые труды по языковедению и риторике, одновременно посещая лекции многих выдающихся ученых, среди которых особенно следует выделить Мухаммада Бахджата Байтара и Изуддина ат-Танухи. У отца шейх аль-Альбани также обучился ремеслу часовщика, преуспел в нем и стал известным мастером, чем и зарабатывал себе на жизнь.

Вопреки возражениям отца сын занялся более глубоким изучением хадисов и смежных наук. Семейная библиотека, которая в основном состояла из различных трудов ханафитского мазхаба, не могла удовлетворить потребности и жажду знаний юноши. Не имея достаточных средств на приобретение многих книг, он брал их в знаменитой библиотеке Дамаска «Аз-Захириййа» либо был вынужден одалживаться у книжных торговцев. В то время он был настолько беден, что ему даже не хватало средств на покупку тетрадей. Поэтому он был вынужден подбирать на улице листы бумаги – зачастую это были выброшенные открытки – чтобы записывать на них хадисы.

С двадцатилетнего возраста, находясь под влиянием статей из журнала «Аль-Манар» , которые написал шейх Мухаммад Рашид Рида, где он выявлял степень достоверности хадисов в книге аль-Газали «Воскрешение наук о вере» через критику надежности их цепочек передатчиков (иснадов), шейх аль-Альбани начал специализироваться в хадисоведении и относящихся к этой области науках. Заметив в юноше признаки яркого ума, необычайных способностей, великолепную память, а также сильную тягу к обучению исламским наукам и хадисам, шейх Мухаммад Рагиб ат-Табах, историк и знаток хадисов г. Халеб, дал ему разрешение (иджаза) на передачу хадисов из своего сборника сообщений о достоверных передатчиках под названием «Аль-Анвар аль-Джалийа фи Мухтасар аль-Асбат аль-Халябийа» . Кроме того, некоторое время спустя шейх аль-Альбани также получил иджазу от шейха Мухаммада Бахджата Байтара, от которого цепочка передатчиков хадисов восходит к имаму Ахмаду, да будет милостив к ним Аллах.

Первой хадисоведческой работой шейха явилась переписка рукописи и составление примечаний к монументальному труду крупнейшего знатока хадисов (хафиза) аль-’Ираки «Аль-Мугни ‘ан-Хамли-ль-Асфар фи Тахридж ма фи аль-Ихийа мин-аль-Ахбар» , который содержит около пяти тысяч хадисов. С этого момента и до конца своей жизни главной заботой шейха аль-Альбани стало служение благородной науке о хадисах.

Спустя некоторое время он стал известен в научных кругах Дамаска. Дирекция библиотеки «Аз-Захириййа» даже выделила ему специальную комнату для исследований и ключ от книгохранилищ библиотеки, где он мог работать с раннего утра до поздней ночи. Шейх аль-Альбани настолько погрузился в науку о хадисах, что иногда закрывал свою часовую мастерскую и оставался в библиотеке по двенадцать часов в сутки, прерываясь лишь для совершения намаза. Довольно часто он даже не уходил из библиотеки, чтобы принять пищу, обходясь парой взятых с собой бутербродов. Однажды, когда шейх аль-Альбани исследовал хадисы, содержащиеся в рукописи «Замм аль-Маляхи» хафиза Ибн Аби Дуньи, он обнаружил, что в ней отсутствует один важный фолиант. Чтобы найти недостающие страницы он принялся за подробное составление единого каталога всех рукописей хадисов, хранящихся в библиотеке. В результате, шейх аль-Альбани подробно ознакомился с содержанием десяти тысяч рукописей, что было засвидетельствовано годы спустя доктором Мухаммадом Мустафой Азами, который в предисловии к своей книге «Исследование ранней хадисоведческой литературы» писал: «Я хочу выразить свою благодарность шейху Насыруддину аль-Альбани за то, что он предоставил в мое распоряжение свои обширные знания редких рукописей» .

В этот период своей жизни шейх аль-Альбани написал десятки полезных трудов, многие из которых до сих пор не опубликованы. Первой авторской работой шейха, основанной исключительно на знании шариатских доводов и принципах сравнительного фикха, является книга «Тахзир ас-саджид мин иттихази-ль-кубур масаджид» («Предостережение поклоняющемуся от избирания могил в качестве мест для моления»), которая впоследстви многократно издавалась. Одним из первых сборников хадисов, которые шейх аль-Альбани проверил на достоверность, был «аль-Му’джам ас-Сагир» ат-Табарани.

Одновременно с работой в библиотеке шейх также стал совершать ежемесячные поездки в различные города Сирии и Иордании, призывая людей следовать Книге Аллаха и Сунне Его Посланника, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Кроме того, в Дамаске он посещал многих шейхов, с которыми у него происходили дискуссии по вопросам единобожия (таухид) , религиозных нововведений (бида’) , осознанного следования ученым (иттиба’) и слепой приверженности мазхабам (ат-та’ассуб аль-мазхабийй) . Следует отметить, что на этом пути шейх аль-Альбани претерпел много трудностей и испытаний. Против него ополчились многие люди из числа фанатичных сторонников мазхабов, суфиев и приверженцев религиозных нововведений. Более того, они подстрекали против шейха простой народ, приклеивая к нему различные ярлыки. Между тем, уважаемые ученые Дамаска, известные своими глубокими знаниями о религии, полностью поддержали исламский призыв (да’ва) шейха аль-Альбани, побуждая его к дальнейшей подвижнической деятельности. Среди них особенно необходимо выделить таких почтенных ученых Дамаска, как шейх Мухаммад Бахджат Байтар, шейх Абд аль-Фаттах и имам Тауфик аль-Базрах, да будет милостив к ним Аллах.

Спустя некоторое время шейх аль-Альбани стал преподавать. На его занятиях, которые студенты и преподаватели университетов посещали два раза в неделю, рассматривались вопросы исламского вероучения (акыда ), права (фикх) , хадисов и других наук. В частности, шейх аль-Альбани полностью прочитал курс лекций и разобрал на своих занятиях содержание следующих классических и современных трудов по Исламу: «Фатх аль-Маджид» Абдурахмана ибн Хусайна ибн Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, «ар-Равда ан-Надийа» Сиддик Хасан Хана (коммментарий к труду аш-Шаукани «ад-Дурар аль-Бахиййа»), «Усул аль-Фикх» Халлафа, «аль-Ба’ис аль-Хасис» Ахмада Шакира (комментарий к книге «Ихтисар Улюм аль-Хадис» Ибн Кясира), «Минхадж аль-Ислам фи аль-Хукм» Мухаммада Асада, «Мусталах ат-Тарих» Асада Рустума, «Фикх ас-Сунна» Саида Сабика, «Ат-Таргиб ва ат-Тархиб» аль-Мунзири, «Рийад ас-Салихин» ан-Навави, «Аль-Имам фи Ахадис аль-Ахкам» Ибн Дакика аль’Ийда.

Признание заслуг шейха в области хадисоведения пришло довольно рано. Так, уже в 1955 году факультет Шариата Дамаского Университета, который готовил к выпуску энциклопедию исламского права (фикх) , поручил ему указать источники и проверить на достоверность хадисы, относящиеся к торговым сделкам в области купли-продажи. Спустя некоторое время в период существования Объединенной Арабской Республики шейх был избран членом Комитета по хадисам, в ведение которого входило издание книг по Сунне и проверка содержащихся в них хадисов.

После того, как вышел в свет ряд его трудов, шейх аль-Альбани был приглашен читать курс лекций по наукам о хадисах в Исламский Университет Медины (Саудовская Аравия), где он проработал с 1381 по 1383 гг. хиджры, став также одним из членов руководства Университета. Благодаря его усилиям преподавание хадисов и связанных с ними наук поднялось на качественно иной, более высокий уровень. В результате, гораздо большее число студентов стало специализироваться в хадисоведении и смежных дисциплинах. В знак признания заслуг шейха ему было присвоено звание профессора Исламского Университета Медины. Затем он вернулся к своим прежним исследованиям и работе в библиотеке «Аз-Захириййа» , передав собственную часовую мастерскую одному из своих братьев.

Шейх аль-Альбани посетил с циклом лекций многие страны (Катар, Египет, Кувейт, ОАЭ, Испанию, Великобританию и др.). Несмотря на то, что он приобрел широкую известность во всем мире, у него никогда не было стремления к славе. Он часто любил повторять следующие слова: «Любовь к славе переламывает человеку спину» .

Шейх аль-Альбани принимал участие во многих телевизионных и радиопрограммах, в основном отвечая на различные вопросы телезрителей и радиослушателей. Кроме того, любой человек мог позвонить шейху домой и лично задать ему свой вопрос. По свидетельству очевидцев шейх аль-Альбани в таком случае прерывал свою работу, внимательно выслушивал вопрос, вникая во все его подробности, а затем детально и обстоятельно на него отвечал, указывая при этом на источник ссылки, которую он приводил, на ее автора и даже на номер страницы, где она находится. Здесь необходимо отметить, что шейх отвечал не только на вопросы религиозно-правового характера, но и на вопросы, связанные с методологией (минхадж) , став тем самым одним из первых ученых, которые давали ответы на подобного рода вопросы. Шейх аль-Альбани неоднократно подчеркивал важность сочетания правильного вероубеждения (акыды) и правильной методологии (минхадж) , основанных на Коране, Сунне и пути праведных предшественников из первых поколений мусульман.

Крупные исламские ученые-богословы и имамы почтительно отзывались о шейхе аль-Альбани. Они консультировались с ним по вопросам религиозно-правового характера, посещали его, обменивались письмами. Шейх аль-Альбани встречался и поддерживал активную переписку с ведущими знатоками хадисов Пакистана и Индии (Бадиуддин Шах ас-Синди, Абд ас-Самад Шарафуддин, Мухаммад Мустафа Азами) , Морокко (Мухаммад Замзами) , Египта (Ахмад Шакир) , Саудовской Аравии(Абд аль-Азиз ибн Баз, Мухаммад аль-Амин аш-Шанкити) и других стран.

Вклад шейха аль-Альбани в хадисоведческую науку и его огромные заслуги в этой области были засвидетельствованы многими мусульманскими учеными прошлого и настоящего: доктором Амином аль-Мисри (главой кафедры исламских исследований Исламского Университета Медины, который считал себя одним из учеников шейха), доктором Субхи ас-Салахом (бывшим руководителем факультета хадисоведения Дамаского Университета), доктором Ахмадом аль-Асалом (главой кафедры исламских исследований Университета Эр-Рияда), шейхом Мухаммадом Таййибом Авкиджи (бывшим руководителем факультета тафсира и хадисов Университета Анкары), не говоря уже о таких шейхах, как Ибн Баз, Ибн аль-Усаймин, Мукбил Ибн Хади и др.

Научное наследие шейха аль-Альбани

Что касается научного наследия шейха аль-Альбани, то оно достаточно велико. За свою жизнь он написал 190 книг, проверив на достоверность хадисы, содержащиеся в 78 трудах по Исламу, принадлежащих перу крупнейших исламских ученых. Здесь необходимо заметить, что шейх аль-Альбани занимался изучением и исследованием хадисов на протяжении более шестидесяти лет, проверив на достоверность свыше 30 тысяч отдельных иснадов, содержащихся в десятках тысячах хадисов. Число фетв, вынесенных шейхом, составляет около 30 томов. Кроме того, свыше 5 тысяч лекций шейха записаны на аудиокассетах.

Примечательно, что незаурядные способности и талант шейха аль-Альбани проявились не только в научных исследованиях, но и в быту. Например, в своем доме на окраине Аммана, куда шейх переселился к концу жизни, он собственноручно смастерил водонагреватель, работавший от солнечной энергии, лифт, который доставлял его на второй этаж (к старости шейху стало трудно подниматься по лестнице), солнечные часы, которые были установлены на крыше дома и точно указывали время намазов, а также другие полезные вещи.

Как было отмечено ранее, шейх аль-Альбани приложил немало усилий по проверке и отбору достоверных хадисов от слабых либо вымышленных. Так, он проверил на достоверность известные сборники хадисов ат-Тирмизи, Абу Дауда, ан-Наса’и, Ибн Маджи, ас-Суйути, аль-Мунзири, аль-Хайсами, Ибн Хиббана, Ибн Хузаймы, аль-Макдиси и других мухаддисов. Помимо этого шейх аль-Альбани проверил на достоверность хадисы, содержащиеся в трудах известных ученых-богословов прошлого и настоящего: «Аль-Адаб аль-Муфрад» имама аль-Бухари, «Аш-Шама’иль аль-Мухамадиййа» ат-Тирмизи, «Рийад ас-Салихин» и «Аль-Азкар» имама ан-Навави,«Аль-Иман» шейх-уль-Ислама Ибн Таймиййи, «Игасат аль-Лухфан» Ибн аль-Каййима, «Фикх ас-Сунна» Саида Сабика, «Фикх ас-Сира» Мухаммада аль-Газали,«Аль-Халал ва-ль-Харам фи-ль-Ислам» Йусуфа Кардави и многие другие известные книги. Благодаря шейху аль-Альбани, составившему отдельные тома, в которых он собрал слабые и достоверные хадисы, исламские ученые и простые мусульмане имеют возможность отличить слабые и вымышленные хадисы от достоверных и хороших.

Шейх аль-Альбани также сам написал прекрасные книги и статьи по Исламу, среди которых особо следует выделить такие книги, как «Ат-Тавассуль: анва’уху ва ахкамуху» («Поиск приближения к Аллаху: его правила и виды»), «Хиджжату набийй, салла-Ллаху ‘аляйхи ва саллям, кямя раваха ‘анху Джабир, радый Аллах ‘анху» («Хадж пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, о котором рассказал Джабир, да будет доволен им Аллах»), «Манасик аль-Хадж ва аль-Умра фи аль-Китаб ва ас-Сунна ва Асари ас-Саляф» («Обряды хаджа и умры согласно Книге (Аллаха), Сунне и преданиям праведных предшественников»), «Сифат салят ан-Набий, салла-Ллаху ‘аляйхи ва саллям, мин ат-такбир иля-т-таслим кя’анна-кя тараха» («Описание намаза Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, с самого начала до конца, как если бы вы это видели собственными глазами»), «Ахкам аль-Джана’из ва бидауха» («Правила похорон и связанные с ними религиозные нововведения»), «Фитна ат-Такфир» («Смута, вызываемая теми, кто обвиняет мусульман в неверии») и многие другие.

Шейх аль-Альбани взрастил и воспитал многих учеников, которые сегодня известны во всем мире. Среди них, например, стоит особо выделить такие личности, как шейх Хамди Абд аль-Маджид, шейх Мухаммад ‘Эйд Аббаси, доктор ‘Умар Сулайман аль-Ашкар, шейх Мухаммад Ибрахим Шакра, шейх Мукбиль ибн Хади аль-Вади’и, шейх Али Хашшан, шейх Мухаммад Джамиль Зину, шейх Абдурахман Абдус-Самад, шейх Али Хасан Абд аль-Хамид аль-Халяби, шейх Салим аль-Хилали, шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджжид, Машхур ибн Хсан Али Сальман, Муса Али Наср и многие другие.

В знак признания заслуг шейха в 1419 году хиджры ему была присуждена всемирная премия по исламским исследованиям имени короля Фейсала за «научные усилия, направленные на заботу о хадисах Пророка посредством их исследования, проверки на достоверность и преподавания» .

Шейх аль-Альбани не прекращал заниматься научной и преподавательской деятельностью до самого конца своей жизни, пока его здоровье резко не ухудшилось. Шейх скончался в субботу до захода солнца 22 числа месяца джумада ас-санийа 1420 года хиджры (2 октября 1999 года по христианскому летоисчислению) в возрасте 87 лет. Погребальный намаз по нему был совершен вечером того же дня, поскольку шейх написал в своем завещании, чтобы его похороны прошли как можно скорее в соответствии с Сунной Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Число людей, принявших участие в этом намазе, составило свыше пяти тысяч человек. Да простит его Всевышний Аллах и да окажет Он ему Свою милость!

Отзывы ученых о шейхе аль-Альбани

Шейх Мухаммад ибн Ибрахим , учитель Ибн База, сказал о шейхе аль-Альбани: “Приверженец Сунны, помощник истины и противник сторонников заблуждения” . См. “Мухаддисуль-’асри уа насыру-Ссунна” 32.

Шейх Ибн Баз сказал: “Я не видел под сводом небес в наше время более знающего хадисы пророка, чем Мухаммад Насыруддин аль-Альбани” . См. “ад-Дустур” 10/8/1999г.

Также шейх Ибн Баз сказал: “Я не знаю никого под сводом небес в настоящее время, кто был бы более знающий, чем шейх аль-Альбани!” Сл. “Каукаба мин аиматиль-худа” 227.

Однажды, Ибн Базу прочитав хадис: «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию» , задали вопрос: “Кто был возрождающим (муджаддид) этого столетия?” Ибн Баз ответил: “Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани, это мое мнение” . См. “Маджля аль-асаля аль-Урдуния” 76.

Также шейх ‘Абдуль-’Азиз Али Шейх и шейх Салих аль-Фаузан сказали о нем: “Защитник Сунны наших дней!” См. “Мухаддисуль-асри уа насыру-Ссунна” 33.

Шейх ‘Абдуллах ибн ‘Абдур-Рахман аль-Бассам сказал: “Шейх аль-Альбани из числа великих имамов нашего времени, который был усердным в служении Сунне, не жалея на этом пути ни самого себя, ни своего имущества” . См. “Кашфу-ттальбис” 76.

Шеих ‘Абдуль-Мухсин аль-’Аббад сказал: “Шейх аль-Альбани из числа выдающихся ученных, которые посвятили свои годы в услужение Сунны, сочинению книг, призыву к Аллаху, победы да’уа салафии, и борьбы против бид’а. Он был защитником Сунны посланника Аллаха r, и нет сомнения, что потеря такого ученного, это великая утрата для мусульман. Да воздаст ему Аллах наилучшим воздаянием за его великие заслуги, и поселит его в Раю” . См. “Хаятуль-Альбани” 7.

Шейх ‘Абдуллах аль-‘Убайлян сказал: “Я и мусульмане всего мира тяжело скорбим в связи с кончиной имама, выдающегося ученного, мухаддиса, аскета, шейха Мухаммада Насыруддина аль-Альбани. В действительности, словами не передать все его достоинства, и если бы у него не было бы никаких заслуг, кроме того, что он возродил призыв к саляфии, то одно это уже было бы недостижимой заслугой. Но вместе с тем, он был одним из самых больших проповедников, призывающих к саляфии, который жил на основе Сунны и предостерегал от нововведений. Наш шейх ‘Абдуллах ад-Дуайш говорил: «Уже на протяжение многих столетий мы не знали подобного шейху Насыру, вложившего значительный труд в уточнение достоверности хадисов (тахкъикъ). После смерти имама ас-Суюты и вплоть до наших дней, не было никого, кто изучил науку о хадисах (‘ильму-хадис) так обширно и точно, как шейх аль-Альбани»” . См. “Хаятуль-Альбани” 9.

Шейх Салих Али Шейх сказал: “Нет сомнения в том, что потеря выдающегося ученного Мухаммада Насыруддина аль-Альбани является горем, ибо это был ученый из числа ученых исламской общины, мухаддис из мухаддисов, посредством которого Всевышний Аллах охранял эту религию и распространял Сунну!” См. “Каукаба мин аиматиль-худа” 252.

Спросили мухаддиса Йемена шейха Мукъбиля : “Кто такие ученые, к которым вы советуете возвращаться, чьи книги следует читать, и чьи кассеты следует слушать?!” Он ответил: “Мы говорили об этом не один раз, но я повторю это еще раз! Среди них шейх Насыруддин аль-Альбани и его лучшие ученики, как ‘Али ибн Хасан аль-Халяби, Салим аль-Хиляли и Машхур ибн Хасан Али Сальман” . См. “Тухфатуль-муджиб” 160.

________________________________
Прим. редактора: здесь необходимо отметить, что шейх аль-Альбани также составил каталог рукописей с хадисами, которые хранятся в библиотеках г. Халеб (Сирия) и г. Марракеш (Морокко), а также в Британской Национальной Библиотеке
Прим. редактора: на данный момент остаются неопубликованными свыше 70 рукописей шейха аль-Альбани.
Прим. редактора: в 1958 году Египет вместе с Сирией образовал Объединенную Арабскую Республику (ОАР). Этот политический союз просуществовал до 1961 года, когда Сирия вышла из ОАР.

Вариант 2

Шейх Мухаммад Насирруддин ибн Нух ибн Адам Наджати аль-Албани (да будет милостив к нему Аллах) родился в городе Шкодер, бывшей столице Албании, в 1332 г.х. (в 1914 г. по христианскому летоисчислению). Он был выходцем из бедной семьи. Его отец, аль-Хадж Нух Наджати аль-Албани, получив шариатское образование в Стамбуле (Турция), вернулся в Албанию и стал крупным учёным-богословом ханафитского мазхаба (религиозно-правовой школы). После того как в Албании пришёл к власти Ахмет Зогу и там стали повсеместно распространяться атеистические идеи, семья будущего шейха совершила хиджру (переселение ради спасения своей веры) в Дамаск (Сирия). В Дамаске шейх аль-Албани получил начальное образование в школе, которая в течение многих веков служила убежищем для всех людей, стремившихся к знаниям, а затем стал обучаться Священному Корану, правилам чтения Корана (таджвид), наукам, связанным с арабским языком, праву ханафитского мазхаба и другим предметам исламского вероучения как у своего отца, так и у других шейхов (например, Са’ида аль-Бурхани). У отца он также обучился ремеслу часовщика, преуспел в нем и стал известным мастером,чем и зарабатывал себе на жизнь.К двадцатилетнему возрасту, находясь под влиянием статей из журнала «аль-Манар»,которые написал шейх Мухаммад Рашид Рида, где он выявлял степень достоверности хадисов в книге аль-Газали «Воскрешение наук о вере» через критику надёжности цепочек их передатчиков (иснадов), шейх аль-Албани (да будет милостив к нему Аллах) начал специализироваться в хадисоведении и относящихся к этой области науках. Заметив в юноше признаки яркого ума и необычайных способностей, великолепную память, а также сильное желание к обучению исламским наукам и хадисам, историк и знаток хадисов из города Халеб шейх Мухаммад Рагиб ат-Табах дал ему письменное разрешение (иджаза) на преподавание своего сборника сообщений о достоверных передатчиках под названием «аль-Анвар аль-Джалийа фи Мухтасар аль-Асбат аль-Халябийа». Первой работой будущего шейха явилась полная фиксация в письменной форме и комментарии к монументальному труду крупнейшего знатока хадисов (хафиза) аль-Ираки «Аль Мугни ’ан-Хамли-ль-Асфарфи-ль-Асфар фи Тахридж ма фил-льхийа мин-аль-Акбар».

Вопреки возражениям отца сын занялся более глубоким изучением хадисов и смежных наук. Более того, библиотека отца, которая состояла в основном из различных трудов ханафитского мазхаба, не могла удовлетворить потребности и жажду знаний будущего шейха. Не имея достаточных средств на приобретение многих книг, юноша брал их в знаменитой библиотеке Дамаска «Аз-Захириййа» либо был вынужден одалживаться у книжных торговцев.
Шейх аль-Албани (да будет милостив к нему Аллах) настолько погрузился в науку о хадисах, что иногда закрывал свою часовую мастерскую и оставался в библиотеке по 12 часов, прерываясь лишь для совершения молитвы. Довольно часто он даже не уходил из библиотеки, чтобы принять пищу, обходясь парой взятых с собой бутербродов. В конце концов дирекция библиотеки предоставила ему специальную комнату для исследований и ключ от книгохранилищ, где шейх работал с раннего утра до поздней ночи. В этот период времени шейх аль-Албани (да будет милостив к нему Аллах) написал много полезных трудов, большинство из которых до сих пор не опубликованы.
Шейх аль-Албани с честью и терпением выносил многие испытания, выпадавшие на его долю. Немалую поддержку в трудные моменты жизни ему оказывали уважаемые шейхиДамаска (шейх Бахджатул Битар, шейх Абдул-Фаттах и имам Тауфик аль-Барзах - да будет милостив к ним всем Аллах), которые побуждали его продолжать свои исследования. Спустя некоторое время шейх аль-Албани (да будет милостив к нему Аллах) стал преподавать два раза в неделю. На его занятиях, которые посещали студенты и преподаватели университетов, рассматривались вопросы исламского вероучения (’акида),права (фикх), хадисов и смежных наук. Он также стал совершать ежемесячные поездки в различные города Сирии и Иордании. Многие исламские университеты и организации стали приглашать шейха к себе,
предлагая ему занять высокие должности, однако большинство из этих предложений он отклонял, объясняя это своей огромной занятостью в деле приобретения и
распространения знаний.

После того как вышел в свет ряд его трудов, шейх аль-Албани (да будет милостив к нему Аллах) был приглашен читать курс лекций по наукам о хадисах в Исламский университет Медины (Саудовская Аравия), где он проработал с 1381 по 1383 г. х., став также одним из членов руководства Университета. Благодаря его усилиям преподавание хадисов и связанных с ними наук поднялось на качественно иной, более высокий уровень. В результате гораздо большее число студентов стало специализироваться в хадисоведении и смежных дисциплинах. В знак признания заслуг шейха ему было присвоено звание профессора Исламского университета Медины. Затем он вернулся к своим прежним исследованиям и работе в библиотеке «Аз-Захириййа», передав собственную часовую мастерскую одному из своих братьев.
Шейх аль-Албани (да будет милостив к нему Аллах) посетил с циклом лекций многие страны (Катар, Египет, Кувейт, ОАЭ, Испанию, Великобританию и др.). Несмотря на то,что он приобрёл широкую известность во всём мире, у него никогда не было стремления к славе. Он любил повторять:«Любовь к славе переламывает человеку спину».Крупные мусульманские богословы и имамы почтительно отзывались о шейхе аль-Албани(1). Они консультировались с ним по вопросам религиозно-правового характера,посещали его, обменивались многочисленными письмами. Во главе всех этих учёных стоял шейх Абдул-Азиз ибн Баз (да будет милостив к нему Аллах), который испытывал к шейху очень глубокое уважение(2). Другой учёный-богослов, крупнейший знаток тафсира и арабского языка шейх Мухаммад аль-Амин аш-Шанкити столь высоко почитал шейха аль-Албани, что, когда последний проходил мимо него во время занятий в мечети Медины, он специально прерывал урок, чтобы встать со своего места и поприветствовать шейха. Перечисление всех высказываний великих учёных, богословов, правоведов и имамов, которые высоко ценили и уважали шейха аль-Албани, заняло бы здесь слишком много места, поэтому ограничимся лишь теми примерами, что приведены выше.
Более сотни работ из наследия шейха аль-Албани посвящены главным образом исследованию хадисов. Он приложил немало усилий для проверки и отбора остоверных
хадисов от слабых либо вымышленных. Шейх аль-Албани (да будет милостив к нему Аллах) проанализировал на достоверность известные сборники хадисов ат-Тирмизи, Абу Дауда, ан-Наса’и, Ибн Маджи, а также труды «Джами’ ас-Сагир» и «Мишкат аль-Масабих» ас-Суйути, «Фикх ус-Сунна» Саида Сабика, «Дозволенное и запретное в исламе» доктора Йусуфа Карадави, «Сады Праведных» шейха ан-Навави, «Адаб аль-Муфрад» имама аль-Бухари и многие другие знаменитые книги. Благодаря шейху аль-Албани, собравшему слабые и достоверные хадисы в отдельных томах, исламские ученые и простые мусульмане имеют возможность отличить слабые и вымышленные хадисы от достоверных и хороших. Кроме того, шейх аль-Албани написал великолепные книги по основам ислама, среди которых безусловно следует выделить книгу «Сифат салят ан-Наби, салла-Ллаху ’аляйхи ва саллям, мин ат-такбир иля-т-таслим кя’анна-кя тараха» («Описание молитвы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) с самого начала до конца, как если бы вы это видели собственными глазами»), «Манасику-ль-Хаджж ва-ль-Умра фи-ль-Китаб ва-с-Сунна ва Асари-с-Салаф» («Обряды Хаджжа и Умры из Книги (Аллаха), Сунны и деяний праведных предков»), «Ахкам аль-Джана’из» («Правила погребального обряда») и многие другие.
Шейх аль-Албани (да будет милостив к нему Аллах) не прекращал заниматься научной и преподавательской деятельностью до последних дней своей земной жизни, пока его здоровье резко не ухудшилось. Шейх скончался до захода солнца в субботу, 22 числа месяца джумада ас-сани 1420 г.х. (2 октября 1999 г.) в возрасте 87 лет. Погребальная молитва по нему была проведена вечером того же дня, поскольку шейх написал в своём завещании, чтобы его похороны прошли как можно скорее в соответствии с Сунной Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Число людей, принявших участие в этой молитве, составило свыше пяти тысяч человек. Да простит его Всевышний Аллах и да пребудет с ним Его милость!
__________
(1) Шейх аль-Албани взрастил и воспитал многих учеников, которые сегодня известны во всём мире. Среди них шейх Хамди Абдул-Маджид, шейх Мухаммад ’Эйд Аббаси, доктор ’Умар Сулайман аль-Ашкар, шейх Мухаммад Ибрахим Шакра, шейх Мукбиль ибн Хади ал-Вади’и, шейх Али Хашшан, шейх Мухаммад
Джамиль Зину, шейх Абдурахман Абдус-Самад, шейх Али Хасан Абдул-Хамид аль-Халяби, шейх Салим аль-Хилали, шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджид и многие другие.
(2) Так, доктор Мухаммад Лутфи ас-Сабаг передал, что слышал, как шейх Ибн Баз сказал о шейхе аль-Албани: «Я не знаю ни одного человека под сводом небес, который обладал бы большими знаниями о хадисах Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), чем шейх Насир» (газета «Ад-Дустур», Иордания, 10 августа 1999 г.)

Статья взята из книги “Описание молитвы Пророка”

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Тот, кто познает изречение Пророка Мух аммада,

мир Ему, посредством чтения книг,

называется книжником, а не ученым

Одним из тех, за кем следуют современные ваххабиты, считая его великим ученым Ислама, является Насыруддин Аль-Альбани .

Насыруддин Аль-Альбани родился в Албании. Затем отправился в Сирию, где спустя время развернул свою проповедническую деятельность. За распространение ваххабитских взглядов постановлением муфтия Сирии он был выслан за пределы страны. После этого Аль-Альбани поселяется в Иордании, а позже на некоторое время переезжает в Саудовскую Аравию, где сближается с местными ваххабитами. Укрепив свои позиции в среде единомышленников, он возвращается в Иорданию и продолжает распространять ложную идеологию. В Иордании Аль-Альбани закончил свои дни.

В юности Насыруддин Аль-Альбани работал часовщиком. По признанию самого Аль-Альбани, его всегда увлекало чтение литературы, посвященной теме Ислама, - как он говорил, это было его хобби. Но, удовлетворяя свой интерес, он не обращался к религиозным наставникам, а был самостоятельным как в выборе авторов и книг, так и в изучении этого чтива. Таким образом, начитавшись книг, он объявил людям, что является саляфитом, т.е. праведным последователем Пророка Мух аммада, мир Ему, хотя в действительности он пошел по другому пути – по пути заблудших.

Насыруддин Аль-Альбани назвал себя теологом Ислама, присвоив себе звание, которое имеют немногие из стремящихся к знанию мусульман. Он представлялся также мух аддис ом (знатоком Х адис ов), а между тем он не знает наизусть даже одного Х адис а и его иснада , чему доказательством является следующий рассказ, публиковавшийся в арабской прессе. Однажды один адвокат спросил Насыруддина Аль-Альбани: «Верно ли, что ты являешься ученым-мух аддис ом?» Тот ответил ему: «Да». «Тогда расскажи нам десять Х адис ов с их иснадом», - сказал адвокат. На что Насыруддин Аль-Альбани ответил: «Я не мух аддис , знающий Х адис ы наизусть, - я могу рассказывать Х адис ы, обращаясь к книге». В ответ он услышал: «Я тоже могу, подобно тебе, читать Х адис ы в книгах». Насыруддин Аль-Альбани ничего не смог ему сказать в ответ.

Одним из серьезных ложных шагов, совершенных Аль-Альбани, было его вольное обращение с Х адис ами. Этот невежественный человек позволил себе отнести ряд Х адис ов степени «сах их » (достоверные Х адис ы) к категории «даиф» (Х адис ы, достоверность которых имеет слабую степень). В отношении же ряда Х адис ов «даиф» Аль-Альбани стал говорить, что они являются Х адис ами «сах их ». Таким образом Насыруддин Аль-Альбани нарушил важное правило науки «Х адис »: «Относить Х адис к категории «сах их » или к категории «даиф» - это задача х афиза (знающего Х адис ы с их иснадами наизусть)». Это правило передали ученые Ислама в своих книгах. К примеру, Аль-Х афиз Ас-Суют ий сказал: «Если х афиз упоминал, что какой-либо Х адис является достоверным («сах их »), то следуй этому».

Приведем некоторые из заблуждений Насыруддина Аль-Альбани.

• Аль-Альбани утверждал, что Алла h окружает мир со всех сторон так же, как мешок, зашитый со всех сторон, окружает то, что находится внутри него. Это воззрение зафиксировано в его книге, которую он назвал «САХ ИХ АТ-ТАРГИБ УАТ-ТАР h ИБ» .

Имея такое убеждение, как он смог совместить его с воззрением ваххабитов (к числу которых он себя относил), что Аллаh якобы находится на самом верху мироздания - над Аль-‘Аршем? Интересно, что же ответят ему ваххабиты, которые считают его своим ученым?

Данное неверное убеждение Аль-Альбани вывел из ошибочно трактованного им Аята 126 Суры «Ан-Ниса`» К ур`ана:

﴾ وَكَانَ اللهُ بِكُلِّ شَىْءٍ مُّحِيطًا﴿

означающего, что Знание Алла h а охватывает все.

Аль-Альбани же посчитал, что это Сам Алла h Своей Сущностью охватывает все созданное (да убережет нас Аллаh от такого заблуждения)!

• В своей книге, названной им «МУХТАСАР АЛЬ-‘УЛУВ» , Насыруддин Аль-Альбани написал, что Речь Алла h а выражается голосом и состоит из звуков речи.

В этом своем воззрении Аль-Альбани следует за мушаббиhа (уподобляющими Аллаhа созданным). Однако, ни сам Аль-Альбани, так же как и никто из ваххабитов, не cмогут привести и одного высказывания правдивых Имамов, подтверждающих это убеждение. Сказал Имам Абу Х анифа в своем труде «Аль-Фикh аль-Акбар»: «Алла h говорит. Его Речь не похожа на нашу речь. Мы говорим при помощи органов речи, произнося различные звуки. Речь Аллаh а не имеет ни начала, ни конца и не прерывается, потому что не является ни звуками речи, ни голосом».

Приведем доказательство неправильности данного воззрения, которое дал крупный теолог нашего времени Шейх ‘Абдуллаh Аль-hарарий в своей книге «Шарх аль-к авим ‘аля «Сират аль-мустак им»» («Разъяснение книги «Истинный путь»»). В разделе, разъясняющем тему «Сыфат Аллаhа «Речь»», ученый пишет, что одним из сильных доказательств того, что Речь Аллаhа не выражена звуками речи или голосом, или каким-либо языком, - являются слова Пророка Мух аммада, мир Ему: «В Судный День каждый из вас будет слышать Речь Алла h а». Понимает из этого, что Аллаh Сам будет судить всех созданных. Объясним подробнее, каким образом слова Пророка, мир Ему, доказывают наше убеждение в отношении Сыфата Аллаhа «Речь».

В Судный День Аллаh судит всех людей: Он дает и кяфирам, и верующим услышать Свою Речь. И в это время рабы Божьи понимают, что им следует отвечать на вопрос о совершенных ими в течение жизни намерениях и действиях и произнесенных словах. Аллаh сказал в К ур`ане:

﴾ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ ﴿

(Сура «Аль-Ан‘ам», Аят 62),

означающее: «Алла h быстрее всех судит».

Если бы, как считают заблудшие, во время Отчета рабов Аллаh говорил бы посредством звуков речи, голоса и на разных языках (ведь держать ответ в Судный День будут люди, говорившие в жизни на разных языках), то для того, чтобы все отчитались, понадобилось бы очень продолжительное время, ведь рабов Божьих (это люди и джинны) очень много. И получается, таким образом, что Аллаh не был бы быстр в расчете. Один только Иблис прожил тысячи лет, и лишь Аллаh знает, сколько еще проживет этот джинн. Существует также два народа кяфиров я`джудж и ма`джудж (гог и магог), – их больше, чем людей: передано в Х адис е, что количество их соотносится со всем человечеством, как тысяча с единицей. Если бы Аллаh обращался к Своим рабам посредством голоса или звуков речи, то понадобилось бы много времени, и Отчет не закончился бы за короткое время (мгновение), как сказано об этом в К ур`ане. Отсюда для разумного человека ясно, что Речь Алла h а не голос, не звук речи, что она не выражена каким-либо языком.

Аль-Альбани отрицает та`виль (толкование) Имама Аль-Бухарий, известнейшего передатчика Х адис ов, данный им в отношении Аята 88 Суры «Аль-К асас», настаивая на его буквальном понимании:

﴾ كُلُّ شَىْءٍ هَالِكٌ إِلاَّ وَجْهَهُ﴿

«Все исчезнет, кроме Власти Алла h а» .

Аль-Альбани отрицал этот та`виль, сказав, что мусульманин не мог дать такого та`виля. Кроме того он сказал заведомую ложь, что якобы ни в одном из экземпляров Сборника Имама Аль-Бухарий нет данного та`виля, поскольку, по мнению Аль-Альбани, такой та`виль якобы отрицает существование Аллаhа (якобы приводит к атеизму).

Достоверно известно, что во всех рукописях Аль-Бухарий данный та`виль присутствует. Поскольку все книги Аль-Бухарий подтверждают, что при толковании Суры «Аль-К асас» он давал именно такой та`виль, то получается, что Аль-Альбани отнес авторитетного Имама к числу кяфиров, когда сказал, что такой та`виль мусульманин дать не мог.

Та`виль данному Аяту давал не только Имам Аль-Бухарий, но и другие ученые, к примеру, Суфьян Ас-Саурий толковал этот Аят таким образом: «Все исчезнет, кроме того, что сделано ради Аллаhа (т.е. кроме благодеяний)» .

• Аль-Альбани называет Пророка Мух аммада, мир Ему, заблудшим . Он считает заблудшими всех, кто совершает тавассуль (обращение к Алла h у ради Пророков и святых). Аль-Альбани говорит, что даже Алла h называет Пророка заблудшим (да защитит нас Всевышний от такого заблуждения)!

Аль-Альбани написал в своей книге «ФАТАВИ АЛЬ-АЛЬБАНИ» : «Тех, которые совершают тавассуль ради святых и благочестивых людей, я со спокойной совестью называю отошедшими от Истины (т.е. заблудшими). Слова, сказанные мною в адрес этих людей, являются разрешенными, т.е. соответствующими Исламу, поскольку в Суре «Ад-Духа» Алла h назвал Пророка, которому еще не было ниспослано Откровение, заблудшим».

Аль-Альбани оскорбляет Пророка Мухаммада, мир Ему, называя Его заблудшим, или неверующим, - это является доказательством того, что он не уважает Пророков, поскольку он оскорбил самого досточтимого из Них. Его ложное убеждение в этом вопросе проистекает из ошибочного толкования им Аята 7 Суры «Ад -Д ух а». Сказал Аллаh Всевышний:

﴾ وَوَجَدَكَ ضَالاًّ فَهَدَى﴿

Значение данного Аята таково: «Посланник Алла h а до ниспослания Ему Пророчества не был осведомлен о подробностях норм Шари‘ата, и лишь с ниспосланием Откровения к Нему пришло это знание». Пророк всегда - и до ниспослания Ему Откровения, и после этого, - знал своего Бога и был верующим, Он знал, что никто не достоин поклонения кроме Создателя.

• В той же книге Аль-Альбани, подобно другим ваххабитам, называет мусульман, совершающих тавассуль, язычниками.

Мусульмане всех времен совершали тавассуль ради Пророков и святых людей. И никто не запрещал этого вплоть до времени, когда появился Ибн Таймия (XIII век н.э.).

• Также Альбани соглашается со следующим высказыванием основоположника вахх абизма Мухаммада Ибн ‘Абд Аль Ваhh аба : «Тот, кто принял наш призыв, имеет те же права и несет ту же ответственность, что и мы, а кто не принял нашего призыва, тот – кяфир (неверующий), кровь которого – х аляль (разрешена)».

Об этом высказывании Ибн ‘Абд Аль-Ваhhаба упоминали многие ученые. К числу них относятся шейх Ах мад Ибн Зайни Дах лян, также – муфтий х анбалитов из Мекки шейх Мух аммад Ибн Убайдуллаh в книге «Ас-сух уб аль-вабиля ‘аля дараих аль-х анабиля».

• Альбани в своей книге с названием «ТАХЗ ИР АС-САДЖИД МИН ИТТИХАЗ АЛЬ-К УБУР МАСАДЖИД» призывает разрушить зеленый купол над могилой Пророка Мух аммада, мир Ему, и вывести могилу за пределы Мечети Пророка в Медине.

Эти слова могут исходить только от такого человека, сердце которого заполнено злобой и ненавистью к Пророку, мир Ему! Ложное убеждение, которое имеет Аль-Альбани (уподобление Аллаhа созданным - ат-ташбиh), сделало его сердце черным, отчего он и произнес эти низкие слова. Сказав это, Альбани называет всех мусульман, которые на протяжении многих веков посещали могилу Пророка, находящуюся в мединской Мечети, джаhилями (невеждами, не имеющими знаний по религии), поскольку они видели купол над могилой Пророка, но не возражали, не останавливали, как считает Альбани, это нарушение. Невозможно представить, чтобы мусульмане на протяжении многих веков, умалчивали о нарушении, ведь сказано Ибн Мас‘удом, одним из сподвижников Пророка Мух аммада, мир Ему: «То, что мусульмане считают благом, является благом, а что считают отвратительным, то на самом деле отвратительно». Аль-Х афиз Ибн Х аджар назвал цепочку этого высказывания сильной (степени «х асан»). Правило, которое передали Аль-К ад ый ‘Ияд и Имам Ан-Нававий, таково: «Кто говорит слова, из которых вытекает, что якобы все мусульмане находятся в заблуждении, тот – кяфир (неверующий)» . Согласно этому правилу сам Аль-Альбани попал в куфр (неверие). Ведь могилы Пророка, мир Ему, и Его ближайших сподвижников Абу Бакра Ас-Саддык а и ‘Умара Ибн Хатт аба (радяйаллаhу ‘анhум) были включены в комплекс мединской Мечети в период правления Халифа ‘Умара Ибн ‘Абд Аль-‘Азиза Саляфиты - мусульмане первых 3-х столетий от времени Пророка Мух аммада, мир Ему

При том, как шейх аль-Альбани критиковал правовые школы (мазхабы) и тех, кто относит себя к ним, были у него и такие слова:

Шейх: «… Это может быть необычным для тебя. И это естественно, ведь ты — ханбалит, даже если в акыде являешься саляфитом».
Спрашивающий: «Я с доводом, шейх».
Шейх: «Прекрасно, вся хвала Аллаху, это то, чего мы и хотели. Однако, я не обвинил тебя в том, что ты не следуешь доводу. Обрати внимание, я всего лишь описал действительность, сказав, что ты — ханбалит. Или ты это отрицаешь?»
Спрашивающий: «Нет, шейх».
Шейх: «Вот оно. Поэтому, ты поспешил в возражении мне, когда сказал, что ты с доводом. Ведь я не обвинял тебя. Ты сейчас объединяешь два качества, и это — обязанность (уаджиб) каждого требующего знание: чтобы он был ханбалитом вместе с поиском доводов, чтобы он был ханафитом вместе с поиском доводов, чтобы он был маликитом вместе с поиском доводов, чтобы он был шафиитом вместе с поиском доводов. Не так, как предполагают многие из наших братьев-саляфитов — поверхностно, легкомысленно, то есть: «Что это, брат, за «ханафит», «шафиит», «маликит», «ханбалит»? — и так далее. — Надо: сказал Аллах, сказал посланник».
«Сказал Аллах, сказал посланник» — это нуждается в подготовке, чтобы ты был подготовлен к этому, и (тогда) если будет найдено (доказательство) там, то «это будет моим мазхабом». Если будет атмосфера, подобная атмосфере саляфов, в которой нет мазхабизма 1 , а только «сказал Аллах, сказал посланник» — тогда никак не разрешается, чтобы кто-то был ханафитом, шафиитом, маликитом, ханбалитом. Однако, действительность такова, что это общество утрачено и его не существует. Так или не так?»
Спрашивающий: «Так».
Шейх: «Таким образом, я понимаю с твоих слов, что ты и другие — ханбалиты, и не годится пререкаться из-за этого. И когда я сказал, что ты — ханбалит, почему ты постыдился отнесения к себе этого описания? Ведь это твоя обязанность. Однако, если бы ты был ханбалитом, делающим слепой таклид в противоречие доводу, тогда подошла бы критика 2 . А я тебя не критиковал».
Спрашивающий: «Да воздаст тебе Аллах добром».

Сл.: «Сильсиля аль-худа уа ан-нур», 296.
___________________

2 Что касается обязанности следовать за мнением, довод которого видится сильнее, то здесь нужно разделять между и .
По единогласному мнению муджтахид обязан следовать за мнением, довод которого ему видится сильнее.
А что касается мукаллида, то этот вопрос относится к положению, когда к мукаллиду приходят две разные фатвы от двух разных муджтахидов. У ученых есть семь мнений о том, как ему надлежит поступить:
1. Он имеет право выбрать любого за кем следовать.
2. Он должен постараться определить наиболее знающего и последовать за ним.
3. Он должен постараться определить наиболее осторожного и последовать за ним.
4. Он должен последовать более безопасному и тяжелому мнению.
5. Он должен последовать за более легким мнением.
6. Он должен спросить третьего муджтахида и последовать за тем мнением, с которым совпадет ответ третьего.
7. Он должен последовать за тем мнением, доводы которого видятся ему более убедительными.

Седьмое мнение - это мнение шейх уль-Ислама Ибн Таймии и многих современных шейхов саудийской и школ, которые сделали таклид в этом мнении за Ибн Таймией и распространили его.
Абсолютное большинство ученых высказывало одно из шести первых мнений.

То есть по мнению большинства ученых мусульманин, который не достиг степени иджтихада, не обязан следовать за тем мнением, которое ему показалось «более сильным». (Подробнее здесь: затем здесь: и здесь: ) Потому что у него нет достаточных знаний, чтобы на самом деле по праву решать, какое из мнений «более сильное». А то, что ему показалось, не имеет значения, ведь неграмотному человеку может показаться все, что угодно, даже прямо противоречащее шариату.

И некоторые, как имам Ибн аль-Хумам аль-Ханафи высказались, что следовать мукаллиду тому мнению, которое показалось «более сильным» лучше, но опять же не обязательно (см.: ).

Поэтому использование обзывательств, вроде «мазхабисты», а также обвинений в т.н. «слепом таклиде» и «мазхабном фанатизме» в адрес тех, кто не является муджтахидом и последовал за абсолютным большинством ученых исламской общины в этом вопросе — неприемлемо и является большим преступлением. Поскольку означает следующие крайности:

1. Запрет другим на противоречие себе в вопросе, ответы на который получены имамами религии из иджтихада.
2. Обвинение большинства ученых исламской общины в заблуждении и в том, что они веками обязывали всю умму заблуждением в большей части религии.
3. Обвинение большинства простых мусульман в заблуждении в большей части религии за то, что они тысячелетие следовали за большинством выдающихся имамов и ученых в этом вопросе, а не за Ибн Таймией.
4. Ограничение категоричной истины мнением Ибн Таймии и обязывание всех мусульман, включая имамов и ученых, таклидом за ним в этом его мнении, а это - .